Crescendo Constroem-se os Sonhos (I) 1 e 2 / By Growing We Build the Dreams (I) 1 and 2
Crescendo Constroem-se os Sonhos (I) 1
Em Jeito de Prefácio...
Jean Lacroix, insigne pensador francês, nosso contemporâneo, representante do Personalismo, corrente filosófica iniciada, em meados do século passado, em França, por Mounier[1], dizia que a filosofia era, para ele, a “tradução intelectual de uma experiência espiritual” e que essa experiência profunda se poderia traduzir sob múltiplas formas: poderia assumir uma vertente religiosa, metafísica, moral, estética ou até mesmo política, para além de outras... E acrescenta, noutro passo do mesmo excerto: “Façam os homens o que fizerem, eles pensam para agir e enquanto agem. O Filósofo é um homem como os outros, que pensa primeiro participando nos trabalhos e na dor dos homens.” Filosofar será, então, reflectir sobre este pensamento “imediato” e “espontâneo” (Lacroix refere-se ao pensamento que decorre da Vida e das acções concretas que os homens realizam no âmbito do quotidiano em que decorre a sua Existência) a fim de descobrir ou de dar um sentido..
Se vem a propósito evocar o nome de Jean Lacroix é porque as lucubrações desenvolvidas no último livro de Macedo Teixeira[2] seguem de muito perto as directrizes traçadas, a risco fino, por este filósofo francês, para quem a filosofia só tem validade, se for entendida como uma “reflexão sobre a totalidade da experiência vivida”, se ao saber que dela resultar (utilizo o termo saber, não no sentido de “savoir”, mas no sentido de “sagesse”)[3] lhe for conferida uma dimensão essencialmente práxica que a faça voltar para o “mundo da vida” (a “Lebenswelt” de que falava o célebre filósofo alemão Edmund Husserl), para os problemas práticos que decorrem da existência humana.
Em jeito de anamnese, o autor leva a efeito uma incursão reflexiva sobre alguns dos momentos mais significativos do seu percurso existencial. Afinal, a História não é só a dos grandes eventos, dos magnos cometimentos sociais e políticos, a História é também feita pelas histórias dos indivíduos concretos, cujas vidas encerram misérias e grandezas, tristezas e alegrias, fracassos e sucessos, momentos de dor e de sofrimento mas também de júbilo e de regozijo, de festa e de satisfação plena: “Todo o indivíduo — diz, uma vez mais, Jean Lacroix — é uma história.” Uma história — acrescente-se — que encerra todas as contradições da existência humana[4]. E é essa história (ou melhor, pedaços, fragmentos dessa história que, no seu conjunto, entretecem a trama existencial da vida do autor) que Macedo Teixeira nos procura relatar, para daí extrair algumas congeminações que irão constituir a base configuradora da sua percepção do Mundo e da Vida. Dando largas aos seus devaneios, realizando contínuos excursos sobre alguns dos aspectos que mais timbraram a sua infância e adolescência, o autor parte daí para enaltecer o valor de uma vida prenhe, plenamente vivida, onde o trabalho, o sacrifício, o sofrimento, a dor, numa palavra, os aspectos duros e decantados da vida ombreiam com os aspectos lúdicos, jocosos, poéticos, oníricos, porventura, os mais exuberantes da existência. Afinal, o que nos surge neste livro é um retrato do “homem total”, do “homem contrastivo” de que nos fala a “hermenêutica filosófica” de H. G. Gadamer[5], à luz da qual, o ser, o “ser-aí”, o “ser-no-mundo” (o “In-der-Welt-sein” de que fala Heidegger) só ganha sentido a partir de um reflectido exercício de autocompreensão. É no âmbito de um inusitado esforço para se compreender a si próprio que o autor procede a uma extrapolação para a compreensão daquilo que, no seu entender, constitui a estrutura nuclear da condição humana, que a relação dialógica “Eu-Tu”[6] (autor ↔ leitor, entenda-se) expressa de forma clarividente. Na tessitura em que o texto é urdido, constata-se, por parte do autor, um inexcedível desejo de aproximação e abertura à alteridade, uma espécie de “entrega”, uma vontade de partilhar um espólio que decorre do seu roteiro existencial (materializado sob a forma de vivências, valores e visões do mundo) com alguém que estivesse efectivamente disposto a lê-lo e a escutar os seus ensinamentos. É este o desafio que eu faço ao leitor desta pequena nótula, feita em jeito de prefácio... Que leia o livro que ora se apresenta e que, por um momento, seja capaz de entrar no mundo do autor e de partilhar da sua experiência vivencial...
Páscoa de 2002
Joaquim Faria dos Santos
As palavras que eu digo
Fui juntando, como se fosse para fazer uma estrela de papel (fio, goma, canas de bambu e papel de seda), e esperei, guardando estes valores com muito segredo e ansiedade, guardando do mesmo modo como quando esperava em criança por quem me havia de fazer a estrela de papel que lançaria nos ares para a olhar através de um sonho. E hoje, com um desejo semelhante aos desejos de criança, mostro, nestas páginas que escrevi, acontecimentos que fizeram parte de mim, pois julgo que já chegaram todos os que existem, para fazermos com os elementos que guardei um pouco de uma outra estrela, que não sendo igual às de papel nem se podendo agarrar do mesmo modo fará parte de um sonho que é de todos nós, e que cada um, como pessoa, o pode ver, conforme a parte que dela escolher e à medida que for lendo este livro. Seja ele, então, inspirador de uma qualquer oportunidade e eu veja, como vós, a parte que há muito procuro e que dessa estrela dos meus sonhos haja sempre algo de comum à vossa, e possa eu sempre sonhar com uma idealidade que não acabe, mas que seja sempre referência da história, do nosso caminho e imaginação, do Tempo que não tivemos.
O autor
No momento em que nascemos e no género que nos define marcam-se os principais sinais que hão-de mostrar-se em expressão e revelar-se na própria vida. Fica registado no acto e na integração social um acontecimento que não volta a ter semelhança nem será mais reversível. O lugar do berço e do sonho começam a revelar-se e o ano em que nascemos a tornar-se pouco a pouco no tempo do que nos contam, quando perguntamos por ele ou quando o saudamos em aniversário e festejamos o nascimento. É um acontecimento esperado com fascínio e ansiedade e só o desejo e a alegria vão superando todas as canseiras até ao momento de nascer. Creio que não há outro acontecimento mais preocupante como o que envolve todo o mistério de um nascimento, especialmente, o nascimento de qualquer ser humano.
Não conheço, mesmo em questões de grande experiência, pessoas que não se quedem perante esta realidade, pois não se sabe o que virá, mesmo quando em formações completamente sãs. Aliás, é numa linguagem de silêncio e num élan de ternura que os futuros pais vão manifestando esse ambiente apreensivo e fazem adivinhar um acontecimento numa natalidade feliz, mesmo sem a evidência dessa certeza.
É neste ambiente que se forma a vontade natural do desejo de toda a perfeição, pois o mistério da vida é oculto, mas nós acreditamos que nos faz a vontade aos nossos mais secretos desejos. É assim que julgamos que este facto acontece e fazemos deste sentimento uma espécie de força para caminhar com os sonhos que nascem, com os filhos que vemos nascer e damos depois ao mundo. Não se espera, nem se deseja, praticamente nada — só aquilo que é natural e perfeito — a vida na sua máxima força e na sua mais bela perfeição. Uma espécie de prémio para uma caminhada que desperta muito cedo nos olhares de cada criança, mesmo que ainda não saiba como viver na emoção dos sentimentos de cada jogo e das suas brincadeiras.
[1] Emmanuel Mounier (1905 -1950) é um dos teóricos proeminentes da doutrina social-cristã. Apologista de um cristianismo socialmente operante e politicamente interveniente, Mounier nunca deixou de criticar a Igreja por esta se revelar, frequentemente, incapaz de contribuir para a renovação do mundo em que vivemos e sobretudo por se identificar com as estruturas e instituições sociais e politicas mais reaccionárias, adversas do progresso e da libertação do homem.
[2] Embora este livro não seja uma obra de acentuado pendor filosófico, será bom não esquecer que o seu autor é um homem de aturada formação filosófica, uma formação que — vale a pena dizê-lo — não é apenas académica... Aqui e ali, ao sabor das circunstâncias, pressente-se que a intenção que preside à sua escrita é essencialmente uma intenção moralizadora. Implícita ou explicitamente, o campo da filosofia moral está sempre presente na sua reflexão, constituindo, por isso, o horizonte de referência do seu pensamento. Neste sentido, pode mesmo dizer-se que constitui o verdadeiro leitmotiv que, no plano meramente conceptual, anima, de fio a pavio, a estrutura retórico-discursiva do texto.
[3] Perdoe-se-me o uso deste galicismo, mas — como bem notou Joel Serrão num dos textos didácticos mais significativos sobre a natureza da “reflexão filosófica” — é ele que traduz, com maior rigor e propriedade, o sentido etimológico deste saber.
[4] Vem a talho de foice, lembrar, aqui, aquilo que um dos mestres do espiritualismo existencialista disse, urn dia: “O conhecimento filosófico — diz o filósofo russo Nicolai Berdiaeff (1874-1948) — depende da amplitude da experiência vivida, supõe a experiência essencialmente trágica de todas as contradições da existência humana.” E acrescenta: “Na origem da filosofia está a experiência da existência humana na plenitude.” É à luz desta definição que o livro de Macedo Teixeira também pode ser entendido corno uma obra de filosofia. Ou, para sermos mais claros nas nossas insinuações, diremos simplesmente que se trata de uma obra envolta num mundo revivescente de recordações, entremeada com alguns arremedos de filosofia... de filosofia moral… Um texto onde as fronteiras que separam os domínios do literário e do filosófico se esbatem e não são facilmente contornáveis.
[5] H. G. Gadamer (1900- ), filósofo alemão, fundador da “hermenêutica filosófica”, corrente filosófica do nosso tempo, muito em voga, que se situa na esteira da “filosofia existencial” desenvolvida por Heidegger (1889-1976), de quem, aliás, foi discípulo, porventura o mais ilustre. Para muitos, Gadamer é mesmo o maior pensador da segunda metade do século XX.
[6] Esta relação de “abertura” e “diálogo” de um Eu a um Tu que o transcende deu origem a um importante movimento especulativo, que perdurou ao longo do século XX — e que a história da filosofia registou sob a designação de "filosofia da alteridade" —, congregando no seu seio nomes de pensadores ilustres, tais como Martin Buber, Theodor Rosenzveig e Emmanuel Levinas. Em certa medida, o pensamento hermenêutico de H. G. Gadamer apresenta-se como herdeiro legítimo desta tradição especulativa.
By Growing We Build the Dreams (I) 1
By Way of Preface...
Jean Lacroix, eminent French thinker, our contemporary, representative of Personalism, philosophical tendency started, in the middle of past century, in France, by Mounier[1], said that philosophy was, for him, the “intellectual translation of a spiritual experience” and that profound experience might be translated by many forms: it might assume a religious, metaphysical, moral, aesthetical or even political perspective, besides other ones... And he adds, in other passage of the same excerpt: “Do men whatever they do, they think to act and while acting. The Philosopher is a man like the others, who thinks first participating in the works and in the pain of men.” To philosophize will be, then, to reflect upon this “immediate” and “spontaneous” thought (Lacroix refers to the thought which originates from Life and from the concrete actions that men do within the ambit of daily life in which their Existence elapses) in order to discover or to give a meaning...
If it comes apropos to evoke the name of Jean Lacroix, it is because the lucubrations developed in the last book of Macedo Teixeira[2] follow very close the traced out guidelines, in thin line, by this French philosopher, to whom this philosophy only has validity, if it is understood as a “reflection upon the totality of life experience”, if to the knowledge that results from it (I utilize the term knowledge, not in the sense of “savoir”, but in the sense of “sagesse”)[3] is conferred an essentially praxeological dimension that makes it return to the “world of life” (the “Lebenswelt” of which spoke the celebrated German philosopher Edmund Husserl), to the practical problems that originate from human existence.
By way of anamnesis, the author carries into effect a reflexive incursion about some of the most significant moments of his existential course. After all, History is not only of great events, of grand social and political undertakings, History is also made by the stories of concrete individuals, whose lives include miseries and grandeurs, sorrows and joys, failures and successes, moments of pain and suffering but also of jubilation and of rejoicing, of party and of full satisfaction: “Every individual — says, once more, Jean Lacroix — is a story.” A story — we should add — which includes all contradictions of human existence[4]. And it is that story (or better, pieces, fragments of that story that, in its whole, intertwine the existential weft of the author’s life) which Macedo Teixeira tries to relate us, so that we extract from that some meditations which will constitute the configuring base of his perception of the World and Life. Giving rein to his reveries, realizing continuous digressions about some of the aspects which stamped more his infancy and adolescence, the author begins from there to exalt the value of a replete life, fully lived, where work, sacrifice, suffering, pain, in one word, all the hard and belauded aspects of life rival with the ludic, jocose, poetic, oneiric, perhaps, the most exuberant of existence. After all, what emerges to us in this book is a portrait of the “total man”, of the “contrastive man” of which speaks us the “philosophical hermeneutic” of H. G. Gadamer[5], by which light, the being, the “be-in-there”, the “be-in-the-world” (the “In-der-Welt-sein” of which speaks Heidegger) only gains meaning from a reflected exercise of self-comprehension. It is in the ambit of an unusual effort to understand himself that the author proceeds to an extrapolation to the comprehension of what, in his understanding, constitutes the nuclear structure of human condition, which the dialogical relation “Me-You”[6] (we should understand it as author ↔ reader) expresses in a clear-sighted manner. In the tessitura in which the text is warped, we notice, on the part of the author, an unsurpassable wish of approach and opening to alterity, a kind of “delivery”, a will to share a booty which originates from his existential route (materialized under the form of experiences, values and world views) with someone who was really willing to read him and to listen to his teachings. It is this the challenge I make to the reader of this little gloss, made by way of preface... Let him read the book that now is presented and let him, for a moment, be capable of entering the author’s world and of participating in his experience...
Easter of 2002
Joaquim Faria dos Santos
The words I say
I was gathering, as if it was to make a paper star (thread, glue, bamboo canes and silk paper), and waited, keeping these values with great secrecy and anxiety, keeping the same way as when I awaited in childhood by who had to make me the paper star that I would throw in the air to watch it through a dream. And today, with a wish similar to the wishes of a child, I show, on these pages I wrote, events which made part of me, since I think that had already arrived everybody who exists, so that we make with the elements I kept a little bit of another star, which not being equal to those of paper nor we being able to grab it the same way, will make part of a dream which is of us all, and which each one, as a person, can see, according to the part of it that he or she chooses and as he or she is reading this book. Be it, then, inspiring of any opportunity and may I see, like you, the part I have been searching for a long time and I hope that from that star of my dreams there is always something common to yours, and may I always dream with an ideality that never ends, but be it always a reference of history, of our path and imagination, of the Time we did not have.
The author
At the moment we are born and in the gender which defines us, are marked the principal signs which will manifest in expression and will reveal themselves in life itself. It remains registered in the act and in the social integration an event that will have neither more resemblance nor it will be anymore reversible. The place of the cradle and of dream begin to reveal themselves and the year we were born in to become little by little into the time we are told of, when we ask about it or when we salute it on birthday and celebrate the nativity. It is a happening expected with fascination and with anxiety and only wish and joy will overcome all toils until the moment of birth. I believe that there is no other happening more worrying as that which involves all the mystery of a birth, especially, the birth of any human being.
I do not know, even in questions of great experience, people who do not stay still before this reality, since we do not know what will come, even when in completely sane formations. Besides, it is in a language of silence and in an élan of tenderness that the future parents are going to manifest that apprehensive environment and make us guess a happening in a happy natality, even without the evidence of that certainty.
It is in this environment that is formed the natural will of the wish of all perfection, since the mystery of life is hidden, but we believe that it complies with our most secret wishes. It is so how we think this fact happens and we make of this feeling a kind of strength to walk with the dreams that spring up, with the children we see being born and who we give then to the world. We do not expect, nor do we wish, practically nothing — only that which is natural and perfect — life in its maximum strength and in its most beautiful perfection. A kind of prize for a tramp that awakens very early in the looks of each child, even if he or she does not know yet how to live in the emotion of the feelings of each game and of their plays.
[1] Emmanuel Mounier (1905-1950) is one of the pre-eminent theorists of the social-Christian doctrine. Apologist of a socially operating and politically intervenient Christianity, Mounier never stopped criticizing the Church for this revealing itself, frequently, incapable of contributing to the renewal of the world we live in and above all for identifying itself with the most reactionary social and political structures, opposed to progress and liberation of man.
[2] Although this book is not a work of pronounced philosophical inclination, it will be good not to forget that his author is a man of constant philosophical formation, a formation that — it is worth saying it — is not only academic... Here and there, to the mercy of circumstances, one surmises that the intention that directs his writing is essentially a moralizing intention. Implicitly or explicitly, the field of moral philosophy is always present in his reflection, constituting, therefore, the reference horizon of his thought. In this sense, one may even say that it constitutes the true leitmotiv which, on the merely conceptual plane, animates, from beginning to end, the rhetorical-discursive structure of the text.
[3] Forgive me the use of this Gallicism, but — as well observed Joel Serrão in one of the most didactical texts about the nature of “philosophical reflection” — it is it that translates, with greater rigor and property, the etymological meaning of this knowledge.
[4] It is comes apropos to remind, here, what one of the masters of existentialist spiritualism said, one day: “Philosophical knowledge — says the Russian philosopher Nicolai Berdiaeff (1874-1948) — depends upon the amplitude of lived experience, supposes the essentially tragic experience of all contradictions of human existence.” And he adds: “In the origin of philosophy there is the experience of human existence in its plenitude.” It is by the light of this definition that the book of Macedo Teixeira may also be understood as a philosophy work. Or, for us to be clearer in our hints, we will simply say that we are dealing with a work involved in a reviviscent world of remembrances, intermingled with some imitations of philosophy... of moral philosophy… A text where the boundaries that separate the domains of the literary and the philosophical are toned down and which we cannot easily contour.
[5] H. G. Gadamer (1900- ), German philosopher, founder of “philosophical hermeneutic”, philosophical current of our time, much in vogue, which is situated on the track of “existential philosophy” developed by Heidegger (1889-1976), of whom, besides, was disciple, perhaps the most illustrious. For many, Gadamer is even the greatest thinker of the second half of the twentieth century.
[6] This relation of “openness” and “dialog” of a Me to a You that transcends them gave rise to an important speculative movement, which endured throughout the twentieth century — and which the history of philosophy registered under the designation of “philosophy of alterity” —, congregating in its midst names of illustrious thinkers, such as Martin Buber, Theodor Rosenzveig e Emmanuel Levinas. To a certain extent, the hermeneutic thought of H. G. Gadamer is presented as a legitimate inheritor of this speculative tradition.
Crescendo Constroem-se os Sonhos (I) 2
É uma forma e um movimento que se abrem para as traquinices que vão causar prazer pela energia da vida a uma qualquer criança. Aliás, é ao brincar que esta começa a descobrir que quanto mais se confunde com as suas brincadeiras e contradições, mais se sente notada e sente que o regaço da mãe é o melhor sítio para estar segura. A criança, à medida que vai crescendo, vai descobrindo que o colo é a melhor almofada para se sentar e estar aconchegada. E vai descobrindo, também, que entre o que há para fazer, conforme o desejo materno, e o gosto de brincar para contrariar a ordem dada, nascerão entre ambas sentimentos de ternura que ninguém conhecerá melhor do que elas neste modo tão perfeito de viver. A mãe não é outra senão aquela que nos deu à luz e nos guarda, aquela com quem brincamos e nos sentimos seguros. Um filho é tudo o que de mais importante existe e tudo o que de mais belo e perfeito acontece. A separação é para sossegar e dormir e, mesmo aí, dizemos: “Não te distancies, mãe, nem fujas de mim, que eu vou dormir, mas amanhã cá estarei! — Guarda-me, e não te esqueças de me beijar, porque assim não terei medo e a noite passará depressa.” O pai é o sonho que aguardamos com alegria e segredo, desejamos que ele chegue a casa, que chame por nós e nos desperte para si mesmo. Corremos para o seu carinho e na pressa do encontro grassa em nós um certo receio de alguma coisa não termos feito como devíamos. Nesta descoberta de relações, uma certa intimidade vai marcando as nossas vidas e uma “pontinha” de diferença nos separa e nos faz viver entre dois e não um, como em crianças às vezes desejamos. A mãe ralha e beija, vai abrindo as portas de um destino com trajectos e movimentos, que são a consistência de uma vida que ganhará mais a forma da mãe e mais o espírito do pai. Qualquer que seja o sexo, o ser humano mantém traços que evidenciam mais a forma do sentido materno e o espírito do sentido paterno. É a forma que tendemos a ir buscar para a fixação em lugar seguro e protegido da nossa vida. Uma forma em que o valor da vida não é apenas qualificado pelo projecto ideal e único, pois tem uma base física que é assegurado pela forma mater. É essa forma que ganha sentido fisiológico e mental e que procura a ordem das leis da sobrevivência. A mãe não sobrevive sem se fixar e ganhar raízes; a sua segurança e a dos seus tem que se basear nesta dimensão. Não é que não possa ser aventureira por um ideal, mas o nascimento de qualquer razão tem de ter uma base de apoio. É esta forma que é o sustentáculo do espírito paterno e que ganha uma força própria para buscar o sentido da elevação. O espírito do pai é mais aventureiro e distante, torna-se em cada um de nós na vontade de viver, mas é a forma materna que o enraíza na segurança de um qualquer sonho.
É nesta síntese que se realiza parte do mistério da nossa vida, nas relações vividas e experimentadas no jogo do amor, no jogo que fará nascer formas mais definidas e concretas na relação materna, mas mais íntimas e profundas na relação paterna. Somos mais semelhantes do que diferentes e no ser da semelhança é mais fácil e definível o jogo das relações com a mãe. O pai não é diferente, é igual a mãe, as crianças não distinguem um do outro e, a intimidade de ambos, faz nascer nos filhos o mesmo pulsar de sentimentos. O que acontece e faz parecer diferente é que a mãe, enquanto somos crianças é “nossa”, enquanto o pai é “nosso”, mas só o temos quando lhe falamos ou quando o ouvimos. É ele que nos conta o que queremos saber, e é ele que nos faz sonhar na eleição do que mais nos fascina e nos faz inclinar para o culto daquele que para nós é a pessoa mais extraordinária; não existe ninguém que seja maior herói que o nosso pai. A nossa mãe é a ternura do que queremos ter, o sinal do que queremos ver e sentir, o sinal da interdição, mas só quando ela é mais “forte do que nós”, o que é raro e só quando não há alternativa. No jogo da mãe estão implícitas as regras, só variam os movimentos e se alteram os sentimentos; as respostas estão nas motivações e os resultados previamente preparados. Cada criança descobre no jogo de cada gesto e no mando de cada palavra que os pais a querem e desejam, descobre que os pais prendem o coração à intocabilidade daquele que é o seu maior enlevo e a sua maior satisfação. Cada criança sente que agrada pelo que faz e pelo que diz, pelo que é verdade, de facto, ou pelo que é pura imaginação na tentativa de ocupar e prender a atenção dos outros. Com estas diversões de espírito, cada ser pequenino chama eternamente pela sua própria vida, que não acaba em si nem termina nos seus pais. Uma vida que não mora longe e que está acima dos seus olhos; uma vida que é a sua e que está para além de si mesmo a “morar” algures no espaço da sua imaginação.
Quem não tem, a este propósito, leves recordações da sua meninice? Quem não tem recordações do momento em que brincou com os seus pais, até pelo “jogo” de querer fazer o que lhe estava vedado ou o que sabia de antemão, que o mais certo era apanhar algum castigo por ter desobedecido?
Era o desejo de se mostrar capaz, mas também a vontade de fazer o que queria sem que alguém soubesse. Diz-se que a criança vive por força do princípio do prazer, não sabe ainda o que é a responsabilidade nem quando tem necessidade de ser responsabilizada. Diz-se que a criança vive a brincar com o tempo e com o jogo, vive como criança na ingenuidade amorosa dos adultos que a amam e a desculpam com exagero. A criança faz tudo o que lhe causa prazer e evita o que lhe causa dor, aliás, é num misto de prazer e de felicidade que ela vive, vivendo do que não sabe e vivendo do que mais gosta. Esta expressão singela e delicada vai-se tornando numa expressão cada vez mais definida e orientada para trajectórias mais definitivas e mais custosas de percorrer. Quando a escola começa, somos como pequenos pássaros a ganhar sentido de orientação e força para voar, começam a percorrer-se distâncias e a deixar-se ambientes que a sua recordação nos entristece. A neve pela manhã começa a fazer doer as mãos e as personagens dos nossos jogos já não são como eram dantes; os pais, com quem brincávamos e aborrecíamos, já não são os únicos na nossa vida. Só os intervalos de tempo, em que não há deveres para fazer ou recados para executar, nos permitirão de novo viver e jogar com os sentimentos do tempo e da alegria de sermos somente nós a brincar como queremos. Entretanto, até estes raros momentos de liberdade estão já carregados de perturbação; os deveres que não sabemos ou que não queremos fazer para aprender na escola, o beijo que não nos deram; o ralho e o medo com que nos inspiraram na revolta do coração ou nos carinhos que já não estão nas lágrimas que choramos. Tudo isto torna-se nas sementes de outros “espinhos”, que havemos de sentir quando tivermos a idade e o poder para abrir outras janelas e percorrer outros caminhos.
By Growing We Build the Dreams (I) 2
It is a form and a movement that open to the naughtinesses that will cause pleasure for the energy of life to any child. Besides, it is by playing that this begins to discover that the more they confuse themselves with their plays and contradictions, the more they feel noticed and feel that the mother’s lap is the best place to be safe. The child, as he or she grows, discovers that the lap is the best pillow to sit and be snugged. And he or she discovers, too, that between what there is to do, according to the maternal wish, and the love of playing to oppose to the given order, will grow between them feelings of tenderness that no one will know better than them in this so perfect way of living. The mother is no other but that who gave birth to us and guards us, who we play with and with whom we feel safe. A child is all of the most important there is and all of the most beautiful and perfect that happens. Separation is to calm and sleep and, even then, we say: “Don’t walk away nor run away from me, because I’m going to sleep, but tomorrow I’ll be here! — Protect me, and don’t forget to kiss me, because thus I won’t be afraid and the night will soon pass.” The father is the dream that we await with joy and secrecy, we wish for him to come home, to call for us and to awake to himself. We run to his kindness and in the hurry of the encounter spreads in us a certain fear of we having not done something as we should. On this discovery of relationships, a certain intimacy marks our lives and a “little point” of difference separates us and makes us live between two and not one, as we when children sometimes wish. The mother rebukes and kisses, opens the doors of a destiny with tracks and movements, which are the consistence of a life that will gain more the mother’s form and more the father’s spirit. Whatever may be the sex, human being holds traits that show more the form of the maternal orientation and the spirit of the paternal orientation. It is the form that we tend to go for to the fixation in a safe and protected place of our life. A form in which the value of life is not only qualified by the ideal and unique project, because it has a physical base that is assured by the forma mater. It is that form that gains physiological and mental meaning and that seeks the order of the survival laws. The mother does not survive without settling down and taking root; her security and of her family must rely on this dimension. It is not that she cannot be adventurer for an ideal, but the birth of any reason must have a base of support. It is this form that is the sustainer of the paternal spirit and that gains a proper strength to search for the elevation sense. The father’s spirit is more adventurer and distant, it becomes in each one of us into the will of living, but it is the maternal form that roots him in the assurance of some dream.
It is in this synthesis that happens part of the mystery of our life, in the lived relationships in the game of love, in the game that will give rise to more defined and concrete forms in the maternal relationship, but more intimate and profound in the paternal relationship. We are more similar than different, and in the being of similitude the game of the relations with the mother is easier and more definable. The father is no different, he is equal to the mother, children do not distinguish one from the other, and the intimacy of both gives rise in the children to the same pulse of feelings. What happens and makes seem different is that the mother, while we are children, is “ours”, while the father is “ours”, but only when we speak to him or when we listen to him. It is he who tells us what we want to know, and it is he who makes us dream in the choice of what fascinates us more and makes us lean toward the respect for that who is for us the most extraordinary person; there is no one who is a greater hero than our father. Our mother is the tenderness of what we want to have, the sign of what we want to see and feel, the sign of interdiction, but only when she is “stronger than us”, which is rare and only when there is no alternative. In the mother’s game are implicit the rules, it only vary the movements and alter the feelings; the answers are in the motivations and in the previously prepared outcomes. Each child discovers in the game of each gesture and in the power of each word that the parents want and wish for them, he or she discovers that the parents tie their heart to the untouchability of that who is their greatest delight and their greatest satisfaction. Each child feels that he or she pleases by what he or she does or says, by what is true, in fact, or by what is pure imagination in an attempt to hold and catch the others’ attention. By these spirit diversions, each little being eternally calls for their own life, which does not end in themselves nor ends in their parents. A life that does not reside far and that is above his or her eyes; a life that is his or hers and that is beyond themselves “residing” somewhere in the space of their imagination.
Who has not, in this regard, slight remembrances of their childhood? Who has not remembrances of the moment when then they played with their parents, even for the “game” of wanting to do what was forbidden to him or her or what he or she knew beforehand, that the most certain was to get a punishment for having disobeyed?
It was the wish of showing oneself capable, but also the will to do what one wanted without anyone knowing. It is said that the child lives by the force of the pleasure principle; they do not know yet what is the responsibility nor when they need to be responsible. It is said that the child lives playing with the time and with the game, they live as children in the loving ingeniousness of the grown-ups that love them and overlook them with exaggeration. The child does everything that causes him or her pleasure and avoids what causes him or her pain, furthermore, it is in a mixture of pleasure and happiness that he or she lives, living of what he or she does not know and living of what he or she likes most. This single and delicate expression becomes an expression even more defined and orientated to more definite and more difficult trajectories to go through. When school begins, we are like little birds getting orientation sense and strength to fly; we start to cover distances and to let environments which their remembrance makes us sad. The snow in the morning starts to make the hands hurt and the characters of our games are no longer like they were before; the parents, who we played and get bored with, are no longer the only ones in our life. Only the time intervals, in which there are no homework to do or errands to run, will allow us to live and play again with the feelings of the time and the joy of being only ourselves playing as we want. Meanwhile, even these rare moments of freedom are already full of perturbation; the homework we do not know or that we do not want to do to learn at school, the kiss that we were not given; the scolding and the fear we were inspired with in the revolt of the heart or in the kindnesses that are no longer in the tears we drop. All this becomes the seeds of other “thorns”, which we shall feel when we have the age and the power open other windows and go through other paths.