Quando as Estrelas Acordam (8) / When the Stars Awake (8)
Quando as Estrelas Acordam (8)
Diz-se muitas vezes que a verdade é um valor que vale conforme o que significa e para ser aceite deve ser objectiva – os factos devem falar por si. Mas de que valor estaremos nós a falar, quando falamos da verdade? Podemos falar da verdade do conhecimento, da verdade do tempo, da verdade do espaço; podemos exemplificar que é verdade que ontem o tempo esteve melhor do que hoje, que era falso que a Terra era o centro da nossa galáxia e estava imóvel e que o espaço era absoluto e imutável. Mas que verdade é esta de que estamos a falar, senão uma verdade finita e temporal? E se aquilo que é finito pode ser verdadeiro, não significa que não dependa da compreensão humana na identificação perfeita do seu referente. Logo, tenderá a ser rectificada porque está sujeita a limitações.
Mas qual será então, a verdade que é eterna? Direi, num simples pensamento: o que é eternamente verdadeiro é a Verdade Infinita com Aquele que É o seu espírito. A verdade do que é finito não tem senão um valor limitado e, às vezes, de convenção; termina no seu limite de eficácia, alcança-se pela nossa história, mas não é sempre avaliada do mesmo modo em todos os lugares e muda com a história dos tempos e, muitas vezes, pela vontade das pessoas.
É o hábito para o infinito que nos faz caminhar na verdade e com ela; mesmo que sejamos sujeitos condicionados pela nossa história e participemos do que é finito e susceptível de mudar com o tempo, nós não nos acostumamos ao que parece e usamos sempre a inteligência para encaminharmos a vida para o ser, que é aquilo que é, e por ser neste modo participa da verdade eterna.
Por isso, a nossa educação deverá ser para moldarmo-nos numa doação aos valores, mesmo aos valores finitos, como os materiais ou utilitários, que, não sendo sempre, são enquanto nos são necessários; e se a nossa doação for sobretudo aos valores infinitos, aos valores que não acabam (como no caso da alma ou do espírito, da verdade e da vida), o homem caminhará melhor na verdade e tudo fará para evitar a falsidade que é própria da finitude.
Um ideal poderá ser um perfil, mas também uma referência; um ideal será uma matriz do pensamento, pelo qual cada um tende a procurar um caminho para chegar com a vida e com a existência a um lugar onde julga aportar com segurança e encontrar algumas certezas para a sua felicidade.
Ao usarmos os elementos da natureza e ao sentirmos que uma parte nos fascina e outra nos atemoriza, que uma parte nos afecta a sensibilidade de modo positivo e outra nos afecta de modo negativo, somos induzidos para ver na razão negativa os perigos que ocorrem na nossa vida. No entanto, destes não se poderá concluir que o horror seja de ordem natural nem que a nossa sensibilidade seja perfeita em todas as qualidades. Se o horror fosse essência, só o experimentaríamos em abstracto, o que não acontece de todo, já que se pode constatar nas várias tragédias humanas que o horror é um efeito nas consequências cujas causas são maioritariamente de natureza humana. Se o horror existe é porque temos medo do que nos possa acontecer por sermos frágeis e humanizarmos demais os perigos. A Natureza não tem uma essência cruel e vingativa, nós é que cada vez a profanamos mais e lhe retiramos factores de regeneração e defesa, enfraquecendo o poder da harmonia entre o equilíbrio das formas naturais e o poder das suas forças. Somos excessivamente aventureiros e ousamos desafiar todos os limites sem ter em conta a sua necessidade para o nosso equilíbrio e melhor sobrevivência. Se algo de trágico nos acontece por acção natural, é porque somos parte da natureza e a ela estamos sujeitos, mas isso é excepção à regra da ordem, e quando acontece algo trágico por força natural foi porque alguma coisa a provocou no aleatório. O mesmo não se poderá dizer em relação à acção do homem quando este se expõe aos perigos e não considera os limites das suas condições ao desafiar o poder do Cosmos. Nestas condições, haverá grandes probabilidades para acontecimentos trágicos, mas a culpa não é da natureza, porque ela tem origem no homem e na vontade de este praticar acções de consequências incontroláveis.
Numa idade singular, as estrelas acordam para não estarmos mais sob a força do efeito das condições que nos inclinam para as pressões sociais e para a pressão que cada um já exerce sobre si ao longo da sua caminhada com vista a identificar-se com as referências da sua identidade social. A partir desta idade, as estrelas que foram anteriormente os sensores da nossa vida são agora as luzes de que o espírito se serve para que a alma não fique mais às cegas nem prisioneira no homem quando a este lhe falta a razão.
Durante muito tempo as estrelas dormem dentro de nós sem darmos conta disso; neste período da nossa vida, servem para nos protegerem e para nos tornarem mais iluminados na noite e mais fortes no dia; servem os desígnios da força divina, da coragem e da beleza; servem, afinal de contas, o nosso próprio sonho, para o começarmos a experimentar nos actos que a beleza gerará e transformará depois. Elas acordam, provavelmente, quando ainda somos bastante novos e, sem que nós saibamos, começam a ajudar a nossa alma a apear-se em todas as animações do corpo, dando-lhe força e incitando-a à animação e ao cuidado para vivermos através dos seus princípios e da essência da nossa geração. Nesta altura, estaremos a viver entre a Segunda idade e o despertar para a Terceira; estaremos provavelmente numa fase da vida em que pensamos que os seres que dormem e acordam são só os seres vivos que vemos manifestarem-se nos estados e formas de vida sensível. Afinal, só bastante tempo depois de termos nascido é que sabemos que, desde pequeninos, as estrelas estão dentro de nós, dormindo num sono celestial e girando num movimento intangível, para viverem no lugar onde habita a nossa vida e poderem acordar mais tarde para ajudarem a alma a guiar a nossa existência na sua realização e ainda proporcionarem a geração e criação dos nossos descendentes.
Nesta idade singular, somos seres em plenitude que caminhamos na direcção do infinito, no caminho da luz das estrelas e no caminho da vida que já é sonho e nos vai mostrando algumas partes do seu mistério. Pouco a pouco, vamos começando a ver e a sentir de uma forma diferente; vamos começando a sentir numa dimensão que excede os sentidos e nos coloca no entendimento e na intuição lúcida da nossa vida estelar. As nossas sensações são agora muito mais dóceis e sentidas em quietude no tempo de duração vivido em cada lapso do giro infinito. É como se caminhássemos por uma linha e os pontos de referência mudassem conforme a luz que lhe transmitíssemos, que, sendo espírito, nos acomoda aos vários efeitos e nos torna próximos de cada ser com que nos vamos relacionando no Universo. Este sentimento obtém-se com a mesma leveza com que somos tocados por essências e fragrâncias, que, vindo de formas puras duma qualquer direcção, nos estabiliza e serena na equidistância de Deus.
Macedo Teixeira, Quando as Estrelas Acordam, Sítio do Livro, Lisboa, Julho de 2014, pp. 28 a 32.
When the Stars Awake (8)
We say many times that truth is a value that is of value according to what means and to be accepted, it must be objective – facts must speak for themselves. But what value are we talking about, when we talk about truth? We may speak of the truth of knowledge, the truth of time, the truth of space; we can exemplify that it is true that yesterday the weather was better than today, that was false that the Earth was the center of our galaxy and was immobile and that space was absolute and immutable. But what truth is this that we are talking about, except a finite and temporal truth? And if that which is finite may be true, it does not mean that it does not depend on human comprehension in the perfect identification of its referent. Hence, it will tend to be rectified, because it is subject to limitations.
But what is, then, the truth that is eternal? I will say, in a simple thought: what is eternally true is the Infinite Truth with That who is its spirit. The truth of what is finite does not have anything but a limited value and, sometimes, of convention; it ends on its efficacy limit, it is reached through our history, but it is not always evaluated in the same way in all places and changes with the history of times and, many times, by peoples’ will.
It is the habit to the infinite that makes us walk in the truth and with it; even if we are conditioned subjects by our history and participate in what is finite and susceptible of changing with time, we do not accustom ourselves to what seems and we always use our intelligence to guide life to the being, which is what it is, and because it is this way, it participates in eternal life.
Therefore, our education should be to mold ourselves in a donation to values, even to the finite values, like the material or utilitarian ones, which, not being all the time, they are so while they are necessary to us; and if our donation is mainly to the infinite values, to the values that do not end (like in the case of the soul or the spirit, of the truth and the life), man will walk better in truth and he will make everything to avoid the falsehood that is typical of finitude.
An ideal may be a profile, but also a reference; an ideal will be a matrix of thought, by which each one tends to seek a way to arrive with life and with existence to a place where one thinks to dock with safety and find some certainties to their happiness.
By using the elements of nature and by feeling that a part fascinates us and other frightens us, that a part affects our sensitivity in a positive way and other affects us in a negative way, we are induced to see in the negative reason the dangers that occur in our life. Nevertheless, from these we cannot conclude that horror is of natural order or that our sensitivity is perfect in all qualities. If horror was essence, we would only experience it in abstract, which does not happen at all, since we can notice in the several human tragedies that horror is an effect on the consequences whose causes are mainly of human nature. If horror exists, it is because we are afraid of what may happen to us because we are fragile and humanize too much the dangers. Nature does not have a cruel and revengeful essence; it is us who profane it even more and take from it factors of regeneration and defense, weakening the power of harmony between the balance of the natural forms and the power of its forces. We are excessively adventurers and we dare to challenge all limits without taking into account its need to our equilibrium and better survival. If something tragic happens to us by natural action, it is because we are part of nature and we are subject to it, but that is the exception to the rule of order, and when something tragic happens by natural force, it was because something caused it in the randomness. We cannot say the same regarding the action of man when he exposes himself to dangers and does not consider the limits of his conditions by challenging the power of the Cosmos. Under these conditions, there will be great probabilities of tragic happenings, but the fault is not of nature, because it has origin in man and in the will of him to practice actions of uncontrollable consequences.
At a singular age, the stars awake so that we no longer be under the force of the effect of the conditions that incline us to the social pressures and to the pressure each one already exerts upon oneself throughout their walk with a view to identify oneself with the references of their social identity. From this age, the stars that were previously the sensors of our life are now the lights the spirit makes use of so that the soul does neither stay anymore in the dark nor prisoner in man when lacks him reason.
For very long, the stars sleep within us without us noticing that; within this period of our life, they serve to protect us and to make us more enlightened in the night and stronger in the day; they serve the purposes of the divine force, of courage and beauty; they serve, after all, our own dream, so that we begin to experience it in the acts that beauty will generate and will transform later. They awake, probably, when we are still very young and, without us knowing, they begin to help our soul to rely on every animation of the body, giving it strength and inciting it to animation and to the care to live through its principles and through the essence of our generation. By this time, we will be living between the Second age and the awakening to the Third one; we will be probably in a phase of life in which we think that the beings that sleep and awake are only the living beings that we see manifesting themselves in the states and forms of sensitive life. After all, it is only much time after we are born that we know, since we were very little ones, that the stars are within us, sleeping in a celestial sleep and rotating in an intangible movement, to live in the place where it inhabits our life and to be able to awake later to help the soul guide our existence in its realization and even provide the generation and creation of our descendants.
At this singular age, we are beings in plenitude who walk towards the infinite, in the path of the light of the stars and in the way of life that is already dream and is going to show us some parts of its mystery. Little by little, we begin to see and feel in a different way; we begin to feel in a dimension that exceeds the senses and puts us in the understanding and in the lucid intuition of our stellar life. Our sensations are now much more docile and felt in quietness in the duration time lived within each lapse of the infinite turn. It is as if we walked by a line and the reference points changed according to the light we transmitted to it, which, being spirit, accommodates us to the several effects and makes us closer to each being we mix with in the Universe. This feeling is obtained with the same lightness as that by which essences and fragrances touch us, which, coming from pure forms from any direction, stabilizes us and calm us down in the equidistance of God.
Macedo Teixeira, When the Stars Awake, Sítio do Livro, Lisbon, July 2014, pages 28 to 32.